Nadie sabe exactamente cómo se veía Jesús, y no hay imágenes conocidas de él de su vida. La profesora de historia del arte Anna Swartwood House escribe sobre la complicada historia de las imágenes de Cristo y cómo históricamente han servido para muchos propósitos.

La representación de Jesús como un hombre blanco y europeo ha sido objeto de un nuevo escrutinio durante este período de introspección sobre el legado del racismo en la sociedad.

Cuando los manifestantes pidieron la eliminación de las estatuas confederadas en los EE. UU., El activista Shaun King fue más allá, sugiriendo que los murales y obras de arte que representan al “Jesús blanco” deberían “bajar”.

Sus preocupaciones sobre la representación de Cristo y cómo se utiliza para defender las nociones de supremacía blanca no están aisladas. Destacados académicos y el arzobispo de Canterbury han llamado a reconsiderar la representación de Jesús como un hombre blanco.

Como historiador del arte del Renacimiento europeo, estudio la imagen en evolución de Jesucristo desde el año 1350 hasta 1600. Algunas de las representaciones más conocidas de Cristo, desde la “Última Cena” de Leonardo da Vinci hasta el “Juicio Final” de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, fueron producidos durante este período.

Pero la imagen de Jesús más reproducida de todos los tiempos proviene de otro período. Es la “Cabeza de Cristo” de Warner Sallman, de ojos claros y pelo claro, de 1940. Sallman, un ex artista comercial que creó arte para campañas publicitarias, comercializó con éxito esta imagen en todo el mundo.

A través de las asociaciones de Sallman con dos compañías editoriales cristianas, una protestante y una católica, la Cabeza de Cristo se incluyó en todo, desde tarjetas de oración hasta vidrieras, pinturas al óleo falsas, calendarios, himnarios y luces nocturnas.

La pintura de Sallman culmina una larga tradición de europeos blancos que crean y difunden imágenes de Cristo hechas a su propia imagen.

En busca del santo rostro

El Jesús histórico probablemente tenía los ojos y la piel marrones de otros judíos del primer siglo de Galilea, una región en el Israel bíblico. Pero nadie sabe exactamente cómo era Jesús. No hay imágenes conocidas de Jesús de su vida, y aunque los reyes Saúl y David del Antiguo Testamento son explícitamente llamados altos y hermosos en la Biblia, hay pocos indicios de la aparición de Jesús en el Antiguo o Nuevo Testamento.

Incluso estos textos son contradictorios: el profeta del Antiguo Testamento, Isaías, lee que el salvador venidero “no tenía belleza ni majestad”, mientras que el Libro de los Salmos afirma que era “más justo que los hijos de los hombres”, la palabra “justo” se refiere a la belleza física. .

Las primeras imágenes de Jesucristo surgieron en los siglos primero y tercero d. C., en medio de preocupaciones sobre la idolatría. Se trataban menos de capturar la apariencia real de Cristo que de aclarar su papel como gobernante o como salvador.

Para indicar claramente estos roles, los primeros artistas cristianos a menudo confiaban en el sincretismo, lo que significa que combinaban formatos visuales de otras culturas.

Probablemente la imagen sincrética más popular es Cristo como el Buen Pastor, una figura juvenil sin barba basada en representaciones paganas de Orfeo, Hermes y Apolo.

En otras representaciones comunes, Cristo usa la toga u otros atributos del emperador. El teólogo Richard Viladesau argumenta que el Cristo barbudo maduro, con cabello largo al estilo “sirio”, combina características del dios griego Zeus y la figura del Antiguo Testamento Sansón, entre otros.

Cristo como autorretrato

Se creía que los primeros retratos de Cristo, en el sentido de semejanzas autoritarias, eran autorretratos: la milagrosa “imagen no hecha por manos humanas”, o acheiropoietos.

Esta creencia se originó en el siglo VII d. C., basada en una leyenda de que Cristo sanó al rey Abgar de Edesa en la actual Urfa, Turquía, a través de una imagen milagrosa de su rostro, ahora conocido como el Mandylion.

Una leyenda similar adoptada por el cristianismo occidental entre los siglos XI y XIV relata cómo, antes de su muerte por crucifixión, Cristo dejó una impresión de su rostro en el velo de Santa Verónica, una imagen conocida como el Volto Santo, o “Santo Rostro”.

Estas dos imágenes, junto con otras reliquias similares, han formado la base de tradiciones icónicas sobre la “verdadera imagen” de Cristo.

Desde la perspectiva de la historia del arte, estos artefactos reforzaron una imagen ya estandarizada de un Cristo barbudo con cabello oscuro hasta los hombros.

En el Renacimiento, los artistas europeos comenzaron a combinar el icono y el retrato, creando a Cristo a su semejanza. Esto sucedió por una variedad de razones, desde identificarse con el sufrimiento humano de Cristo hasta comentar sobre el propio poder creativo.

El pintor siciliano del siglo XV, Antonello da Messina, por ejemplo, pintó pequeños cuadros del sufriente Cristo formateado exactamente como sus retratos de personas normales, con el sujeto posicionado entre un parapeto ficticio y un fondo negro liso y firmado “Antonello da Messina me pintó . “

El artista alemán del siglo XVI, Albrecht Dürer, borró la línea entre el rostro sagrado y su propia imagen en un famoso autorretrato de 1500. En esto, posó frontalmente como un icono, con su barba y su exuberante cabello hasta los hombros recordando el de Cristo. El monograma “AD” podría significar igualmente “Albrecht Dürer” o “Anno Domini” – “en el año de nuestro Señor”.

En cuya imagen?

Este fenómeno no se restringió a Europa: hay imágenes de Jesús de los siglos XVI y XVII con, por ejemplo, rasgos etíopes e indios.

En Europa, sin embargo, la imagen de un Cristo europeo de piel clara comenzó a influir en otras partes del mundo a través del comercio y la colonización europeos.

La “Adoración de los magos” del pintor italiano Andrea Mantegna de 1505 d. C. presenta a tres magos distintos que, según una tradición contemporánea, provenían de África, Oriente Medio y Asia. Presentan objetos caros de porcelana, ágata y latón que habrían sido preciadas importaciones de China y los imperios persa y otomano.

Pero la piel clara y los ojos azules de Jesús sugieren que él no es del Medio Oriente sino nacido en Europa. Y la escritura falsa-hebrea bordada en los puños y el dobladillo de María cree una relación complicada con el judaísmo de la Sagrada Familia.

En la Italia de Mantegna, los mitos antisemitas ya prevalecían entre la mayoría de la población cristiana, y los judíos a menudo estaban segregados a sus propios barrios de las principales ciudades.

Los artistas trataron de distanciar a Jesús y sus padres de su judeidad. Incluso los atributos aparentemente pequeños como las orejas perforadas (los aretes se asociaron con mujeres judías, su eliminación con una conversión al cristianismo) podrían representar una transición hacia el cristianismo representado por Jesús.

Mucho más tarde, las fuerzas antisemitas en Europa, incluidos los nazis, intentarían divorciar a Jesús totalmente de su judaísmo en favor de un estereotipo ario.

Jesús blanco en el extranjero

A medida que los europeos colonizaron tierras cada vez más alejadas, trajeron consigo a un Jesús europeo. Los misioneros jesuitas establecieron escuelas de pintura que enseñaban a los nuevos conversos el arte cristiano en un modo europeo.

Un pequeño retablo hecho en la escuela de Giovanni Niccolò, el jesuita italiano que fundó el “Seminario de pintores” en Kumamoto, Japón, alrededor de 1590, combina un dorado tradicional japonés y un santuario de nácar con una pintura de un blanco distintivo. Madonna Europea y Niño.

En la América Latina colonial, llamada “Nueva España” por los colonos europeos, las imágenes de un Jesús blanco reforzaban un sistema de castas en el que los europeos europeos cristianos ocupaban el nivel superior, mientras que aquellos con piel más oscura por la mezcla percibida con las poblaciones nativas ocupaban un lugar considerablemente más bajo.

La pintura del artista Nicolás Correa en 1695 de Santa Rosa de Lima, la primera santa católica nacida en “Nueva España”, muestra su matrimonio metafórico con un Cristo rubio y de piel clara.

Legados de semejanza

El erudito Edward J. Blum y Paul Harvey sostienen que en los siglos posteriores a la colonización europea de las Américas, la imagen de un Cristo blanco lo asoció con la lógica del imperio y podría usarse para justificar la opresión de los nativos y afroamericanos.

En una América multirracial pero desigual, hubo una representación desproporcionada de un Jesús blanco en los medios. No fue solo la Cabeza de Cristo de Warner Sallman la que se describió ampliamente; Una gran proporción de actores que han interpretado a Jesús en televisión y cine han sido blancos con ojos azules.

Las imágenes de Jesús históricamente han servido para muchos propósitos, desde presentar simbólicamente su poder hasta representar su semejanza real. Pero la representación es importante, y los espectadores necesitan comprender la complicada historia de las imágenes de Cristo que consumen.

Fuente: The Conversation bajo una licencia Creative Commons.